尤爾根·哈貝馬斯（Jürgen Habermas，1929年6月18日- ），德國當(dāng)代最重要的哲學(xué)家之一，是西方馬克思主義法蘭克福學(xué)派第二代的中堅(jiān)人物。
第一節(jié) 語言本質(zhì)與溝通理性
哈貝馬斯的社會(huì)批判論的中心論點(diǎn)，是批判“科技理性”（technical rationality) 對人類的控制，企圖用“溝通理性”來抗衡“科技理性”，他的討論是以批評“實(shí)證主義”做起點(diǎn)。
哈貝馬斯對實(shí)證論的批判主要針對兩點(diǎn)：“科學(xué)主義”（scientism)和“科學(xué)的政治觀”（a scientific politics)
“科學(xué)主義”認(rèn)為所有知識(shí)的建構(gòu)應(yīng)該以自然科學(xué)的模式為典范，因?yàn)樽匀豢茖W(xué)知識(shí)充分表現(xiàn)出其可以“客觀驗(yàn)證”的特征。
“科學(xué)的政治觀”則認(rèn)為科學(xué)知識(shí)是可以客觀地解決一切政治和道德上的問題。
首先，哈貝馬斯跟其他非實(shí)證論者指出，“社會(huì)現(xiàn)象”（social reality )與自然現(xiàn)象（natural reality)有本質(zhì)上的分別。前者是由相關(guān)的社會(huì)價(jià)值和文化意義所構(gòu)成的，因而是不可以用自然科學(xué)的程序去檢視或證實(shí)（justify)社會(huì)科學(xué)理論。
其次，根據(jù)哈貝馬斯的共識(shí)真理論，任何對外在世界的了解都必然涉及了解者的演繹，而語句的真假值是由參與討論者在相關(guān)的社群規(guī)范制約下而達(dá)至的共識(shí)（consensus)來決定。
哈貝馬斯企圖透過對語言本質(zhì)的分析來證實(shí)他的論點(diǎn)?！斑_(dá)至了解”是潛藏在人類語言里的一個(gè)“目的”（telos)，而這個(gè)目的是進(jìn)一步蘊(yùn)涵著一個(gè)沒有任何制約的“理想溝通情境"（ideal speech situation) 。
在“理想溝通情境”或者是在語言的使用里，有三個(gè)有效宣稱（validity claims)規(guī)范著語句的使用或人的語言行為（speech act)：
1.“真理宣稱"（truth validity claim)：我們是期望所使用的句子能夠反映著外在世界的事實(shí)，并且是透過這些認(rèn)知句子把相關(guān)事實(shí)告訴別人。
2.“正當(dāng)宣稱"（rightness claim):正當(dāng)宣稱是語言使用者和別人溝通時(shí)， 要遵守支配著人與人溝通的社會(huì)規(guī)范，人際的關(guān)系很大程度上是由這些規(guī)范構(gòu)成的。
3.“真誠宣稱"（sincerity claim):我們使用的句子是希望別人相信這是真誠地表達(dá)我們內(nèi)心的想法和感覺。
“溝通”（communication)與“溝通行為”（communicative action)不同，在現(xiàn)實(shí)的人際溝通里，大多數(shù)人是以滿足自己的欲望為目的去做協(xié)調(diào)工作的，充斥著扭曲或相互欺騙，這些溝通不能算是“溝通行為”?！皽贤ㄐ袨椤笔菫榱苏嬲\了解，更偏向于一種理想。
簡言之，人在使用語言時(shí)，蘊(yùn)涵著追求真理的傾向；而“真理”是透過反復(fù)討論而達(dá)至的“共識(shí)”來界定。對這個(gè)“共識(shí)”作進(jìn)一步分析時(shí)，會(huì)發(fā)現(xiàn)這里涉及一個(gè)規(guī)范基礎(chǔ)。這個(gè)規(guī)范基礎(chǔ)是聯(lián)系著一個(gè)沒有內(nèi)在和外在制約，只由 “更佳論據(jù)的力量”來指引的言辭情境。因此，言辭情境指涉一個(gè)人與人之間的溝通脈絡(luò)，而只有在一個(gè)開放和自由的社會(huì)里才容許這樣的溝通情境出現(xiàn)。
第二節(jié) 西方理性化發(fā)展的悖論
哈貝馬斯同韋伯一樣嚴(yán)厲地批判科技理性對現(xiàn)代社會(huì)產(chǎn)生的壞影響，但他堅(jiān)持認(rèn)為現(xiàn)代西方社會(huì)的發(fā)展并非是一個(gè)必然的現(xiàn)象，而是有其他發(fā)展上的可能性。
不同文化領(lǐng)域存在的確認(rèn)，提供了人類用不同范圍的演繹架構(gòu)去理解外在的自然世界，以及互為主觀的社會(huì)世界和主觀的內(nèi)心世界。
哈貝馬斯明確指出不同文化領(lǐng)域或者是不同世界觀的區(qū)分，是指涉著三種世界領(lǐng)域的區(qū)分：
客觀世界（objective world)：自然現(xiàn)象。
社會(huì)世界 (social world)：道德法律。
主觀世界（subjective work)：藝術(shù)。
韋伯把人類理性化的過程等同于目的理性的理性化過程，哈貝馬斯認(rèn)為， 對形式認(rèn)知層面的掌握和對不同事務(wù)相應(yīng)著的理性標(biāo)準(zhǔn)的掌握，同時(shí)是理性化過程的成果，也由于此，構(gòu)成了人類認(rèn)識(shí)和批判外在和內(nèi)在世界的能力。
哈氏指出，一直以來西方學(xué)者都循著一條“單向理解” (monological understanding)模式分析社會(huì)及人的現(xiàn)象，這涉及“笛卡爾典范”。笛卡爾相信作為主體的個(gè)人，外在世界的客體是獨(dú)立于此主體個(gè)人而存在的，而認(rèn)知此獨(dú)立存在的客體的方法，是不要把認(rèn)知主體的個(gè)人偏好或價(jià)值信仰介入。這是實(shí)證論者在社會(huì)研究方法學(xué)及認(rèn)識(shí)論上的基本預(yù)設(shè)，同時(shí)也是韋伯用來解釋西方理性化過程的“理性架構(gòu)"（rationalty framework)。
哈貝馬斯認(rèn)為人類的存在并非是以一個(gè)獨(dú)立的個(gè)人做基礎(chǔ)，而是以“雙向理解”（dialogical understanding) 的溝通做起點(diǎn)。哈氏和實(shí)證論者最大不同的地方，是無論在決定語句的真假值或客觀性上、在對社會(huì)現(xiàn)象的理解上、還是在人的基本存在的結(jié)構(gòu)上，前者是以人的相互溝通為依據(jù)并以此為分析人類行為的架構(gòu)，而實(shí)證論者卻以主體和客體二分的單向理解模式，結(jié)合著個(gè)人如何利用外在世界資源滿足其欲望的生活取向來做分析基礎(chǔ)。
第三節(jié) “生活世界”、“系統(tǒng)”與理性化過程
哈貝馬斯從溝通理性的角度出發(fā)，認(rèn)為人類的自我意識(shí)是循著一個(gè)進(jìn)步的方向發(fā)展的。人類對事物的演繹角度更加豐富，人類對不同意見的容忍胸襟更加寬大，人類也更注重透過溝通來疏解沖突的意見和糾紛。哈貝馬斯心目中的現(xiàn)代社會(huì)救贖之路，是建立在溝通理性的可能性上，而此可能性是呈現(xiàn)于個(gè)人意識(shí)的提升和發(fā)展。然而，個(gè)人的發(fā)展只能夠在相應(yīng)的社會(huì)脈絡(luò)和系統(tǒng)下進(jìn)行，這又牽涉到了個(gè)人與制度的經(jīng)典課題。哈貝馬斯嘗試建立一個(gè)揉合了個(gè)人和制度層面的 “雙重”架構(gòu)——“系統(tǒng)一生活世界”（system-lifeworld)回答這些問題。
對哈貝馬斯來說，“溝通行為”和“生活世界”是兩個(gè)相輔相成的概念。人 類之所以能夠溝通并且發(fā)展出以沒有制約的論辯來作為協(xié)調(diào)的準(zhǔn)則，主要是每 一個(gè)人都擁有，而且是在一定程度上是共同擁有，一組龐大而“并不明確的” (non-explicit)背景資料和知識(shí)作為人類溝通的指引。這些背景知識(shí)就是“生活世界”。
人類透過生活世界所達(dá)至的溝通，不單使得人類相互間的交往成為可能，而且進(jìn)一步發(fā)展、改進(jìn)和更換其在社會(huì)的角色和自我的認(rèn)同。
生活世界包括文化、社會(huì)和人格三種結(jié)構(gòu)。
在文化層面上， 人類間的相互溝通不單只是依賴文化資料和媒介，而在溝通的過程里，會(huì)同時(shí)傳進(jìn)和更新文化的知識(shí)。
在社會(huì)層面上，此溝通行為不單只調(diào)節(jié)不同意見或社會(huì)行為，并且會(huì)促使社會(huì)整合和人類的歸屬感。
在人格方面，溝通行為達(dá)到社會(huì)教化的過程，以及促使個(gè)人自我觀的建構(gòu)。
生活世界構(gòu)成了社會(huì)的符號(hào)意義層面，由此推動(dòng)社會(huì)的發(fā)展和更新。
生活世界理性化是文化、社會(huì)、人格此三者的相互關(guān)系及其各自的界線變得愈來愈清晰。我們可以從三個(gè)層面看生活世界理性的過程：
生活世界結(jié)構(gòu)上的區(qū)分;
其結(jié)構(gòu)上之“形式”與“內(nèi)容”的分離；
符號(hào)意義層面上的復(fù)制過程之反思性增加。（人與人之間的溝通和理性上的反思日益占據(jù)著主要的位置。）
理性化的過程首先是指生活世界理性化的過程。而這是意味著生活世界所蘊(yùn)涵著的世界觀愈來愈清晰，人類亦開始懂得用不同的架構(gòu)和演繹角度溝通，而人與人的交往透過理性討論多于受權(quán)威的制約。
社會(huì)理性化的另一 個(gè)層面，是“系統(tǒng)”層面的理性化過程及其對人類行為的控制。
“系統(tǒng)”這一概念對哈貝馬斯而言有兩個(gè)意思：
其一是作為社會(huì)的制度或組織，影響著人類的生活。
另外一個(gè)意思也是跟生活世界一樣， 作為研究社會(huì)世界的分析架構(gòu)。
現(xiàn)代社會(huì)的困境的其中一個(gè)主因，是系統(tǒng)控制了生活世界。用哈貝馬斯的話說，是“生活世界殖民化"（colonization of the life-world)。這是現(xiàn)代社會(huì)的一個(gè)主要病癥。要清楚了解這一個(gè)現(xiàn)象，就要考察系統(tǒng)的理性化過程。哈貝馬斯把這一個(gè)過程分作四個(gè)階段：
在古代社會(huì)（archaic society) 里，無論是符號(hào)意義層面或者是系統(tǒng)層面的創(chuàng)造，都是在親族系統(tǒng)內(nèi)進(jìn)行的。此階段為“平等式部落社會(huì)"（egalitarian tribal society ) 。
這一種交換模式和活動(dòng)慢慢地建立起一個(gè)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，使得其他貨物交換也變成可能，交換日益頻繁。社會(huì)分工發(fā)展，出現(xiàn)了一些代表權(quán)力的組織和家族，此階段為“等級(jí)制部落社會(huì)”（hierarchical tribal society ) 。
就以上兩種社會(huì)的情況而言，生活世界和系統(tǒng)并沒有分開來，在具有神話色彩的世界觀支持下，系統(tǒng)的發(fā)展是以生活世界里的符號(hào)意義做基礎(chǔ)，這一個(gè)情況一直維持到政治權(quán)威的出現(xiàn)。
政治權(quán)威的權(quán)力并非來自世襲集團(tuán)或家族，而是建立于司法制裁之上。權(quán)力機(jī)制跟親族結(jié)構(gòu)分離開來，慢慢形 成了一種新的制度，我們名之為國家。神話色彩的世界觀給語言結(jié)構(gòu)代替了。這種情況可以稱之為“神圣語言化"（linguistification of the sacred)。那是說，人民在日常和政治事務(wù)的共識(shí)是透過語言對話而達(dá)至的。此階段為“政治階級(jí)分層社會(huì)”（politically stratified class society)。
貨物在市場上的交易由金錢做中 介。慢慢地金錢變成了主宰社會(huì)的機(jī)制，到最后，經(jīng)濟(jì)由政治秩序分割開來，一個(gè)可以名之為“經(jīng)濟(jì)階級(jí)結(jié)構(gòu)社會(huì)"（economically constituted class society)出現(xiàn)了。
西方的理性化過程，首先出現(xiàn)在生活世界的層面。人原本在文化各領(lǐng)域如科學(xué)知識(shí)、法律道德和藝術(shù)上渾然不分的情況由于生活世界的理性化而各自獨(dú)立起來。人類意識(shí)到不同范疇和層次的事物是有其各自不同而相應(yīng)的真假和對錯(cuò)的標(biāo)準(zhǔn)，慢慢地，以前對權(quán)威和“神圣”事物的崇拜 和尊奉，開始改而為理性思維所代替。換言之，人類用理性代替了權(quán)威或傳統(tǒng) 文化制約從事相互間的交往。
生活世界理性化發(fā)展的兩難之處：
一方面是個(gè)人的理性認(rèn)知能力和自主性的增加；
另一方面，此種情況導(dǎo)致社會(huì)系統(tǒng)日益復(fù)雜和擴(kuò)張，系統(tǒng)對個(gè)人的制約也日益顯著。
簡言之，理性化的過程原本是以語言代替了傳統(tǒng)信仰做溝通或調(diào)節(jié)人際關(guān)系的形態(tài)而出現(xiàn)。但這一轉(zhuǎn)變卻反過來加重了人類在日常事務(wù)上的負(fù)擔(dān)，即人類在眾多繁復(fù)事務(wù)里要依靠自己的理性思考來作種種決定。這樣也增加了人類溝通上的誤解情況。
第四節(jié) “生活世界”殖民化
哈氏以“生活世界殖民化”這一個(gè)概念來描繪現(xiàn)代病態(tài)。簡單來說,生活世界殖民化是指原本屬于私人領(lǐng)域和公共空間的非市場和非商品化的活動(dòng)，被市場機(jī)制和科層化的權(quán)力侵蝕了。
對哈貝馬斯來說，現(xiàn)代社會(huì)的主要系統(tǒng)可以從市場和國家機(jī)關(guān)兩個(gè)層面來理解，即金錢與權(quán)力是兩個(gè)現(xiàn)代社會(huì)制約人的行為的主要媒介。
市場是指經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)對人的影響，其影響主要是透過金錢制約著人類的行為或生活世界。
國家機(jī)關(guān)則可以是指國家透過科層式的行政架構(gòu)所產(chǎn)生權(quán)力來影響人的行為。
市場主要是透過商品的價(jià)值觀來侵入人類非商品化的活動(dòng)。我們大致可以從“排他性的自利態(tài)度”及“以感官欲望代替深層反思作取舍標(biāo)準(zhǔn)”這兩個(gè)特征來看商品價(jià)值觀。對一件商品所作的取舍標(biāo)準(zhǔn)很明顯會(huì)純粹以個(gè)人喜惡的自利角度和市場的供求來決定，很少會(huì)對自己的抉擇進(jìn)行反思；其間也沒有考慮別人的感受，商品的價(jià)值只局限于擁有者身上。然而，另一方面，我們看到在日常的人際關(guān)系網(wǎng)里，“分享式”的價(jià)值觀其實(shí)是支配著人類的另外一些行為。但現(xiàn)在卻給市場的“排他性”或“獨(dú)享”價(jià)值觀所取代了。極度個(gè)人主義式的生活變成了現(xiàn)代人的主要生活模式。
國家系統(tǒng)配合著市場價(jià)值觀和商品化的生活取向，以滿足市民欲望來加強(qiáng)其權(quán)力或法制上的認(rèn)受性，比如人民會(huì)根據(jù)福利多寡的提供來投票選舉領(lǐng)袖，但缺少對社會(huì)政策深層反思和討論的興趣。
哈貝馬斯企圖以人際間的真誠溝通代替以滿足個(gè)人利益為主導(dǎo)的行為模式，但還無法實(shí)際落實(shí)。
第五節(jié) 事實(shí)與規(guī)范之間：建立一個(gè)法律與民主的商談理論
一、哈貝馬斯對法律重要性的解釋是從說明社會(huì)的理性化過程開始的
所謂“溝通理性”是指我們在進(jìn)行溝通行動(dòng)時(shí)預(yù)設(shè)的準(zhǔn)則與條件。這些條件包括我們對不同的有效宣稱、不同的“世界概念”和不同的商談形式的區(qū)分。
真理宣稱——客觀世界——理論商談
正當(dāng)宣稱——社會(huì)世界——實(shí)踐商談
真誠宣稱——主觀世界——治療性批判、美學(xué)批判、解釋性商談
就個(gè)人而言，理性化過程就是一個(gè)學(xué)習(xí)過程。從孩提時(shí)代到成年人的成長 過程中，我們透過學(xué)習(xí)運(yùn)用語言來學(xué)習(xí)區(qū)分語言的不同用途和不同形式的商談，及語言背后的種種有效宣稱和世界概念。
就社會(huì)的演進(jìn)而言，理性化過程就是社會(huì)的現(xiàn)代化過程。從傳統(tǒng)社會(huì)走向現(xiàn)代社會(huì)的過程也反映了類似的學(xué)習(xí)過程。隨著對語言形式和商談形式的區(qū)分，我們漸漸對不同的活動(dòng)領(lǐng)域或文化領(lǐng)域作出相應(yīng)的分化。于是，現(xiàn)代社會(huì)日益趨向?qū)I(yè)化, 分工越來越精細(xì)，不同專業(yè)有自己一套的語言、對錯(cuò)優(yōu)劣的準(zhǔn)則和商談形式。另一方面，現(xiàn)代社會(huì)也促使人越來越傾向以個(gè)人的利益為出發(fā)點(diǎn)，去考慮或判斷自己和他人的行為。
基于這些原因，人與人之間的溝通、了解逐漸顯得難以達(dá)到，而社會(huì)的團(tuán)結(jié)（solidarity )與整合也出現(xiàn)了危機(jī)。
人際間溝通的困 難和社會(huì)整合的危機(jī)不單源自我們對商談形式的區(qū)分和文化領(lǐng)域的分化，也源自我們的“世界觀”的改變、“生活世界的理性化”以及“系統(tǒng)和生活世界的分離"。
原本，個(gè)人的生命意義、人生目的 和選擇生活方式、工作的準(zhǔn)則是建立于生活世界所提供的背景知識(shí)。在理性化 過程當(dāng)中，這些背景知識(shí)被我們逐一拿出來，從背景被拉到臺(tái)前，接受理性的檢驗(yàn)與批判。首當(dāng)其沖的就是這些世界觀。由于失去舊有世界觀的支撐，那些原本賦予我們的人生、生活方式與工作以合理性和意義的價(jià)值與信念，現(xiàn)在被認(rèn)為只是個(gè)人按自己的喜惡所作的選擇，是主觀的、非理性的。由于不同的人會(huì)選擇不同的價(jià)值作為行動(dòng)與生活方式的合理性依據(jù)，于是形成現(xiàn)代社會(huì)多元化的生活世界。
當(dāng)生活世界的 規(guī)范受到理性的挑戰(zhàn)以至最終失去有效性時(shí),市場和行政系統(tǒng)內(nèi)部的合理性準(zhǔn)則和“指引媒介"（steering media)，即金錢與行政權(quán)力就相對地顯得具備客觀性。我們不必考慮我們的經(jīng)濟(jì)行為或行政行為是否符合道德規(guī)范，我們只需要考慮我們的行為是否有效率地達(dá)成我們的既定目標(biāo)，而效率的計(jì)算可以被化約為金錢與權(quán)力的計(jì)算。于是，市場和行政系統(tǒng)漸漸獨(dú)立于生活世界。
二、有效性和事實(shí)性的差距最終導(dǎo)致傳統(tǒng)的規(guī)范失去協(xié)調(diào)人際交往的能力
哈貝馬斯認(rèn)為，傳統(tǒng)社會(huì)的規(guī)范秩序的有效性與事實(shí)性是融合在一起的，透過這兼具有效性與事實(shí)性的規(guī)范秩序，人際間的交往行動(dòng)得到協(xié)調(diào)，無須為每一次交往行動(dòng)而論辯背后的有效性根據(jù)。
現(xiàn)代社會(huì)，傳統(tǒng)的規(guī)范秩序的有效性與事實(shí)性因?yàn)槔硇曰^程的關(guān)系而分離了。規(guī)范秩序不再有什么禁忌做后盾，它的有效性不再是神圣不可以挑戰(zhàn)的，而是可以拿出來由理性去作出檢驗(yàn)。檢驗(yàn)的結(jié)果是很多傳統(tǒng)規(guī)范被認(rèn)為是既不客觀，也不合乎工具理性。
如果現(xiàn)代社會(huì)的人各行其是，而規(guī)范又不能制約和協(xié)調(diào)各人的行為，人如 何避免沖突？而社會(huì)如何才能維持，避免瓦解？哈貝馬斯認(rèn)為解決的辦法就是人與人之間能夠達(dá)成相互溝通、理解，從而使社會(huì)能夠重新建立共識(shí)、協(xié)調(diào)人際交往。要達(dá)到這個(gè)目的，最理想的情況是透過溝通行動(dòng)。因?yàn)闇贤ㄐ袆?dòng)可以重新把行動(dòng)規(guī)范的有效性與事實(shí)性融合。
然而，由于不同的原因，透過溝通行動(dòng)而達(dá)至共識(shí)的可能性是并不穩(wěn)定的。
溝通行動(dòng)是一些提出理論根據(jù)的活動(dòng)，它必須依賴一些所有參與溝通行動(dòng)的人都共同接受的知識(shí)和信念，而現(xiàn)代社會(huì)的很多知識(shí)和信念都在被質(zhì)疑。
現(xiàn)代社會(huì)是以策略性行動(dòng)為主導(dǎo)，每個(gè)人每日都忙于為自己計(jì)算成敗得失。
溝通行動(dòng)內(nèi)部潛藏一個(gè)“異議危機(jī)”，我們越是理性地討論，就越發(fā)增加產(chǎn)生異議的危機(jī)，而理性論辯只能無止境地繼續(xù)下去。這反過來進(jìn)一步增加現(xiàn)代人的溝通負(fù)擔(dān)。
這里我們可以看到溝通理性自身在有效性與事實(shí)性之間的差距或張力，溝通行動(dòng)不單對現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的個(gè)人有太高的要求，而且當(dāng)溝通行動(dòng)毫無制約地應(yīng)用時(shí)， 潛藏其中的異議危機(jī)反而顯得無法疏解。哈貝馬斯認(rèn)為溝通行動(dòng)有必要被限制或制度化，而只有法律才能擔(dān)此重任。
三、現(xiàn)代社會(huì)的法律本身也是一個(gè)規(guī)范秩序
法律一定要透過語言表達(dá)和傳遞。它和其他語言形式一樣，都必然地伴隨著一些有效宣稱。
法律的有效性有兩方面的根據(jù)：
1.法律的實(shí)在性：（亦即是法律的事實(shí)性）是指法律的強(qiáng)制性。
2.法律的認(rèn)受性：a.法律應(yīng)經(jīng)由一個(gè)有認(rèn)受性的立法程序而制定；b.法律應(yīng)保障所有人都可享有平等的自由（或權(quán)利）。
當(dāng)我們采取一個(gè)觀察者的視角時(shí)，法律是一組客觀地存在的規(guī)則系統(tǒng)，人只要知道什么行動(dòng)是法律所容許或禁止的，然后計(jì)算遵守或違反法律的后果，就可以協(xié)調(diào)人際的交往了。人們此時(shí)不用思考法律的制訂程序及其背后的信念和意義，法律的確減輕了現(xiàn)代人在溝通方面的重?fù)?dān)。
當(dāng)我們從參與者的角度去理解法律時(shí)，只有當(dāng)法律的施行對象自己覺得有需要的時(shí)候，才會(huì)就法律的有效性進(jìn)行商談。而進(jìn)行商談時(shí)，亦不會(huì)影響法律協(xié)調(diào)人際交往的功能。律固然減輕了現(xiàn)代人在溝通方面的負(fù)擔(dān)（只在有需要時(shí)才就法律的有效性進(jìn)行商談），但也同時(shí)把法律建立于溝通理性之上。
透過溝通行動(dòng)理論所提供的“雙重視角”，即觀察者和參與者的視角，我們可以區(qū)分兩種接受法律的態(tài)度：“事實(shí)上的接受”和“有 理論根據(jù)地接受"。只有具備認(rèn)受性的法律才是相對穩(wěn)定的，立法程序本身應(yīng)該是一個(gè)溝通行動(dòng)，立法者必須同時(shí)視他們自己為法律的施行對象，而他們所定立的法律應(yīng)該是他們作為法律的施行對象所能夠接受的法律要協(xié)調(diào)人際交往、疏解社會(huì)整合的危機(jī)就必須要結(jié)合法律的認(rèn)受性和事實(shí)性。
簡單來說，法律作為行動(dòng)規(guī)范重新融合了事實(shí)性與有效性，從而成為社會(huì)整合的媒介，而立法程序就是一個(gè)進(jìn)行溝通行動(dòng)的場所。
資料來源：
《西方社會(huì)學(xué)理論（下）》，楊善華，謝立中，2006，北京大學(xué)出版社。
