家庭教育是人類教育的起點(diǎn)，對人個性與素質(zhì)的確立有某種發(fā)生學(xué)上的意義。嚴(yán)復(fù)(1854—1921)以西學(xué)名世，而其思想中，中西學(xué)的消長、交融卻有一個“之”字形的演化過程。簡言之，其早年以西學(xué)批判中學(xué)，而晚年又以中學(xué)陶冶西學(xué)。于是，在嚴(yán)復(fù)成家立業(yè)之后，在其家庭教育中我們不難看到西學(xué)的科學(xué)精神與中國文化道統(tǒng)的彼此涵養(yǎng)，且尤以中國文化道統(tǒng)為標(biāo)桿，追求科學(xué)與人文的互補(bǔ)。本文擬著重就嚴(yán)復(fù)家教中的中國文化道統(tǒng)作簡要述論。
一、以孝為出發(fā)點(diǎn)的中國傳統(tǒng)文化倫理道統(tǒng)
中國封建倫理道統(tǒng)以孝為出發(fā)點(diǎn)，并從中引申出三綱五常。嚴(yán)復(fù)對“孝”格外重視，認(rèn)為：“孝則中國之真教也。”“國民道德發(fā)端于此，且為愛國主義所由導(dǎo)源。”(《嚴(yán)復(fù)全集》，福建教育出版社2014年版，第五卷第526頁、第七卷第476頁)值得注意的是，在中國傳統(tǒng)文化中，孝引申的最高境界是忠，“求忠臣于孝子之門”，而嚴(yán)復(fù)則強(qiáng)調(diào)它是“愛國主義所由導(dǎo)源”。他將“孝”引申到國家治理領(lǐng)域，并從這一視角對中西文化進(jìn)行比較：“中國以孝治天下，而西人以公治天下……若斯之倫，舉有與中國之理相抗，以并存于兩間，而吾實(shí)未敢遽分其優(yōu)絀也。”(《嚴(yán)復(fù)全集》第七卷，第12~13頁)
在現(xiàn)實(shí)家庭生活中，嚴(yán)復(fù)提出父母與子女的關(guān)系不是一種從屬、依賴關(guān)系，作為父母應(yīng)該鼓勵子女自主發(fā)展。他勉勵其子道：“惟有男兒志在四方，世故人情，皆學(xué)問，不得不令兒早離膝下，往后閱歷一番，蓋不徒堂課科學(xué)，為今日當(dāng)務(wù)之急也。”嚴(yán)復(fù)病重時，其四子嚴(yán)璿正在唐山工業(yè)學(xué)校學(xué)習(xí)，曾擬轉(zhuǎn)學(xué)到他身邊學(xué)習(xí)，以盡孝道。嚴(yán)復(fù)就以自己的孝道觀開導(dǎo)兒子說：“做父母之人，望其子弟學(xué)問有成，常過于團(tuán)聚膝下。”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第535頁、第532頁)
嚴(yán)復(fù)還認(rèn)為父慈子孝、兄友弟恭是一種相輔相成的關(guān)系。他推崇理性的孝道，既反對兒女對父母的愚孝，也反對父母對兒女的強(qiáng)權(quán)，這在中國傳統(tǒng)社會是一種難能可貴的品格，也是嚴(yán)復(fù)借鑒西學(xué)自由平等觀對傳統(tǒng)孝道的重構(gòu)。他在1917年3月14日《公言報(bào)》“極端語”中有言：“天下無不是的父母。此羅仲素之極端語也。”“子與子言孝，勿問父之慈不慈，父與父言慈，不計(jì)子之孝不孝。余倫仿此。此中國舊法教倫理者之極端語也。”“汝為慈父，則必以慈，勿問吾之孝不孝;汝為吾子，則必以孝，不計(jì)吾之慈不慈。余倫仿此。此外國近世爭權(quán)利者之極端語也。”在這里，嚴(yán)復(fù)既強(qiáng)調(diào)觀念上的平等，又注重倫理上的長幼有序。顯然，前者是西學(xué)的影響，后者是中國傳統(tǒng)所系。
二、崇德尚賢的中國傳統(tǒng)文化教育道統(tǒng)
崇德尚賢、德先于智是中國傳統(tǒng)教育的核心價(jià)值觀，也是嚴(yán)復(fù)家庭教育的基調(diào)。這在嚴(yán)復(fù)為其子女取名表字方面尤為突出。嚴(yán)復(fù)認(rèn)為：“名字原以表德，定名、改名，各從微尚，無取特別充足理由也。”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第531頁)嚴(yán)復(fù)一生共五子四女，分別以“璩、瓛、琥、瑸、璆、璿、瓏、頊、玷”為名，均與美玉有關(guān)。長子嚴(yán)璩字伯玉，伯玉是春秋時期衛(wèi)國大夫蘧瑗的字，其人十分賢德，作為“先賢”奉祀于孔廟東廡;次子嚴(yán)瓛字仲弓，仲弓即冉有，在孔子弟子中以德行著稱，是十二哲之一。在傳統(tǒng)儒家思想中，玉具有仁、智、義、樂、忠、信等美德，代表君子之德，故有“君子無故，玉不去身”之說。嚴(yán)復(fù)以“玉”為其子女命名，其意昭然。
嚴(yán)復(fù)在《論教育與國家之關(guān)系》中，提出了“三育”及其彼此的關(guān)系，并進(jìn)而論證了德育的重要性：“是故居今而言，不佞以為智育重于體育，而德育尤重于智育。”對此，他舉例言之：“惟器之精，不獨(dú)利為善者也，而為惡者尤利用之。淺而譬之，如古之造謠行詐，其果效所及，不過一隅，乃今自有報(bào)章，自有郵政，自有電報(bào)諸器，不崇朝而以遍全球可也，其力量為何如乎?由此推之，如火器之用以殺人，催眠之用以作奸，何一不為兇人之利器?今夫社會之所以為社會者，正恃有天理耳!正恃有人倫耳!”(《嚴(yán)復(fù)全集》第七卷，第179頁)嚴(yán)復(fù)是通過中學(xué)重“道”與西學(xué)擅“器”之對比，強(qiáng)調(diào)德育乃“三育”的重中之重。
關(guān)于這一點(diǎn)，嚴(yán)復(fù)對其五子嚴(yán)玷的教育便是突出一例。嚴(yán)玷生性頑劣，嚴(yán)復(fù)甚為憂慮。他給嚴(yán)玷的信中曰：“長日不讀書，聞但一味頑劣，頑劣猶可，千萬不要暴戾，殘忍暴戾，足以闖禍，殘忍尤其不可。何謂殘忍?即以他人他物之苦為汝之樂是也?，F(xiàn)世之偉人軍人，便是如此，此皆絕子害孫千古罵名之人，吾兒豈可學(xué)之?”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第539頁)他認(rèn)為頑劣是孩子的天性，是不讀書、缺乏教育的結(jié)果，長大后有望改正;但暴戾殘忍是品德敗壞、鮮德寡恥的表現(xiàn)，不加以管教則會變得殘忍，最終只會害人害己。
三、恪守中道的中國傳統(tǒng)文化道統(tǒng)的方法論
中道，即中庸之道，是儒家的處世之道，從方法論和本體論的相互轉(zhuǎn)化角度而言，亦為儒家崇尚的最高道德境界。“中庸之為德也，其至矣乎!”通俗地說，即是為人處世不偏不倚、平和寬容。嚴(yán)復(fù)長子嚴(yán)璩身處宦海，嚴(yán)復(fù)以自身的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn)教導(dǎo)其既不要“媚世阿俗”，也不能“為無謂之忤俗”，應(yīng)“與世為緣”。1905年，嚴(yán)璩在任廣東省電政監(jiān)督時，曾想在閩地多逗留些時日料理私務(wù)，而將北上進(jìn)京條陳事務(wù)交由副手福田，嚴(yán)復(fù)以為不妥，恐其遭受非議，“謂吾兒為傲慢不恭，不將渠輩掛眼，于此等事不肯自己親行”;又說，“汝今聲名日益藉甚，到京之日，必有人拉汝出山，吾兒當(dāng)念毛義捧檄之意，凡事稍徇俗情，藉以獻(xiàn)酬群心，念為親而屈可耳。亦不必向人乞憐，但不可更為高亢足矣”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第438頁)。
在給四子嚴(yán)璿的信中，嚴(yán)復(fù)亦表示：“處世固宜愛惜名譽(yù)，然亦不可過于重外，致失自由。”但他又強(qiáng)調(diào)“一切言動，宜準(zhǔn)于理，勿隨于俗”。他還引用孟子的“魯人獵較，孔子亦獵較”來教育嚴(yán)璿明白因時而變、因地隨俗的必要，“夫孔子尚有時隨俗，況吾輩乎?”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第532~533頁)可見，嚴(yán)復(fù)雖然堅(jiān)持以“理”作為一切言行的標(biāo)準(zhǔn)，這是原則與底線，但如若非關(guān)原則的小事，則能容則容、能退則退，這實(shí)際是中庸之道的智慧。
在學(xué)習(xí)生活方面，嚴(yán)復(fù)強(qiáng)調(diào)剛?cè)帷谝菹酀?jì)，“人要樂生，以身體健康為第一要義”，這也是嚴(yán)復(fù)的遺訓(xùn)之一。其四子嚴(yán)璿讀書不甘人后，以至太過用功有礙健康，嚴(yán)復(fù)直言其“過猶不及”。在給四女嚴(yán)頊的信中，他說：“須知少年用功本甚佳事，但若為此轉(zhuǎn)致體力受傷，便是愚事”，又言“俟數(shù)個月后身體轉(zhuǎn)機(jī)，再行用功，盡來得及也”。他雖惱于嚴(yán)玷頑劣，但在給四子嚴(yán)璿的信中又言“管教時勿至傷恩”(《嚴(yán)復(fù)全集》第八卷，第536頁)，仍然重視度的把握，體現(xiàn)了他一生恪守中道與包容的品格。
作者：薛菁 汪征魯(閩江學(xué)院人文與傳播學(xué)院教授、福建師范大學(xué)社會歷史學(xué)院教授)
